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Leçon de laïcité à l’usage des jeunes générations (à propos de « Préserver la laïcité » de Iannis Roder)

Sur tous les ouvrages qui sortent régulièrement sur la laïcité il en est peu qui apportent quelque chose de nouveau au débat. Ce n’était pas le cas en tous cas de celui de Patrick Weil sur la genèse de la loi de 1905 « De la laïcité en France » dont j’avais rendu compte sur ce blogue sous le titre de Leçons de laïcité pour un pouvoir désorienté au moment des débats sur la loi dite « séparatisme ».  Ce n’est pas le cas non plus, aujourd’hui, de « Préserver la laïcité » de Iannis Roder (avec Alain Seksig et Milan Sen) publié à l’occasion des 20 ans de la loi du 15 mars 2004 « encadrant, en application du principe de laïcité, le port de signes ou de tenues manifestant une appartenance religieuse dans les écoles, collèges et lycées publics ».

Avant de commenter ce livre je voudrais faire état d’un souvenir personnel. C’était à la fin des années soixante, j’étais en seconde je crois, élève au lycée public de Noeux les mines. Une amie de mes parents m’avait ramené de Taizé une grande croix en cuivre comme on les faisait alors (bien plus grandes que celles d’aujourd’hui) et, jeune catho engagé dans l’action catholique et à l’aumônerie, j’étais bien décidé à arborer au lycée ce beau symbole chrétien en forme de colombe. Mon père qui pourtant m’avait élevé dans la religion catholique, catholique lui-même et qui avait étudié au collège Saint Vaast de Béthune, mais était aussi secrétaire général de la mairie, m’en dissuada en m’expliquant -je m’en souviens comme si c’était hier- que dans un lycée public je n’avais pas le droit de manifester par un signe aussi voyant mes convictions religieuses. Bien sûr j’ai considéré que cela portait atteinte à ma liberté d’expression, mais j’ai obéi à mon père et finalement retenu la leçon. D’autant que quelques temps plus tard je commençais mon Bafa chez les Francs et franches camarades (les Francas). Ce sont eux, plus que l’école publique, qui m’ont appris la laïcité : c’est vrai que je trouvais certains de ces laïques un peu sectaires, par exemple lorsque j’étais l’objet de moquerie quand j’étais volontaire pour accompagner les enfants dont les parents  souhaitaient qu’ils aillent à la messe le dimanche, ce que les autres  considéraient comme une corvée. Mais la plupart des animateurs étaient au contraire respectueux des opinions religieuses, ce qui ne les empêchait pas d’être vigilants sur le respect du principe de laïcité. C’est cet attachement à la laïcité, et à l’école publique, qui m’a conduit, en 1984, à signer la pétition de Témoignage Chrétien intitulé « les cathos de la laïque » au moment où la plupart des « cathos » défilaient, évêques en tête, contre la loi Savary. Surtout c’est cet attachement à la laïcité qui m’a conduit, en 2003 je crois, interrogé comme directeur général de la caisse nationale d’assurance maladie par le directeur de la Caisse primaire de Seine Saint Denis sur la conduite à tenir face à une collaboratrice qui souhaitait venir voilée, à valider l’interdiction du port de signes religieux par les collaborateurs du service public de la sécurité sociale, position confortée dix ans plus tard par la cour de cassation [1] et que j’ai intégrée dans la charte de la laïcité de la Branche famille en 2015. C’est également pour cette raison que j’ai refusé le financement par les Caf d’un séjour à caractère cultuel organisé par l’association « Vacances éthiques » clairement d’obédience musulmane, ce qui m’a valu les attaques du CCIF et consorts sur les réseaux sociaux, tout en veillant ensuite à ce que cette règle appliquée pour l’islam le soit également pour les autres religions (par exemple à ne pas financer comme le faisait parfois certaines caisses de MSA des pèlerinages à Lourdes).

Je dois avouer que, ces dernières années, j’ai été amené à douter de mes convictions laïques, notamment en échangeant avec des jeunes trentenaires qui voient surtout dans la laïcité un régime d’interdits et lui opposent la liberté et le respect des affirmations identitaires sous l’effet de ce que les auteurs identifient comme « la progression de l’idéologie anglo-saxonne ». A cet égard la lecture de cet ouvrage m’a rassénéré.

Sans tomber dans l’hystérisation du débat -en qualifiant par exemple ces jeunes d' »idiots utiles » de l’islamisme comme le font certains- mais en décrivant comment des personnes qui, pour la plupart, n’étaient pas a priori favorables à une interdiction légale du port de signes religieux « ostensibles » à l’école en sont venu à la proposer, cette relecture historique des travaux de la Commission « pour la laïcité dans la République » (dite Commission Stasi, du nom de son président, à l’époque médiateur de la République), permet de tirer des leçons qui sont d’une redoutable actualité.

D’abord sur la méthode, avec « ce tour de génie de Jacques Chirac »: la mise en place d’une commission indépendante permettant de contourner le « trop politique » et le « trop juridique », et d’en confier la présidence à Bernard Stasi, catholique, plutôt de droite mais relativement consensuel, et surtout peu suspect d’être accusé de racisme, lui qui s’était attiré les foudres de son camp une dizaine d’années auparavant avec son livre « L’immigration, une chance pour la France ». Une commission composée majoritairement au départ de personnes défavorables à une législation, mais qui s’est attachée à analyser les diverses dimensions du sujet : juridique bien sûr, notamment au regard de la Convention européenne des droits de l’homme, historique, sur les conditions d’émergence du concept de laïcité en France, et politique, en constatant dans les témoignages une « poussée de l’islamisme et du communautarisme ». Non seulement ils procèdent à de nombreuses auditions mais certains des membres procèdent eux-mêmes à des consultations, telle Ghislaine Hudson, proviseure en Seine et Marne et initialement opposée à l’interdiction de signes religieux à l’école, qui fait travailler des élèves de lycées en France et français à l’étranger sur les différents sujets à l’ordre du jour de la commission. Ces différentes consultations ont convaincu les sages de la nécessité d’une interdiction législative, pour tous les signes religieux ostensibles (et plus seulement ostentatoires comme le stipulait jusqu’alors la jurisprudence du Conseil d’Etat), proposition qui a été votée par la quasi totalité des membres, y compris les plus réticents, comme Alain Touraine, avec la seule abstention de Jean Baubérot ; proposition reprise dans la loi du 15 mars 2004. Le travail d’écoute et de pédagogie effectué par la commission a conduit à une bonne acceptation de la loi, contrairement aux craintes exprimées par nombre de personnes auditionnées, défavorables, comme Fadela Amara, au port du voile, mais craignant que l’interdiction ne suscite des réactions violentes.

Cette méthode illustre la pertinence de la proposition que nous avions faite avec Démocratie & Spiritualité, au moment des débats sur la loi dite « séparatisme », de créer une autorité indépendante pour régler les dilemmes du quotidien dans l’application des principes de la laïcité. L’affaire récente de l’abaya en aurait été traitée différemment et de façon plus apaisée.

La deuxième leçon est sur le fond : la commission ne s’était pas limitée à la question des signes religieux à l’école mais visait l’ensemble de « l’application du principe de laïcité dans la République » ce qui avait conduit à 25 autres propositions adoptées, elles, à l’unanimité des membres de la commission. Propositions qui visaient notamment à favoriser la pédagogie de la laïcité et à favoriser l’intégration et qui, malheureusement, ont été pour la plupart enterrées par le gouvernement de l’époque, comme d’ailleurs par ceux qui se sont succédés depuis. Parmi celles-ci :

  • l’adoption d’une charte de la laïcité ayant une vertu pédagogique autant que normative et permettant d’en faire partager les valeurs (comme je l’ai fait bien plus tard pour la branche famille).
  • l’enseignement de l’histoire de l’esclavage, de la colonisation et de l’immigration.
  • l’enseignement aussi du fait religieux à l’école, sujet qui avait déjà fait l’objet d’un rapport de Régis Debray, … dont on attend toujours qu’il soit appliqué.
  • la nomination d’aumôniers musulmans dans l’armée (ce qui heureusement a commencé à être fait dès 2005, comme d’ailleurs dans les prisons depuis 2006 [2])
  • la création de deux jours fériés correspondant aux fêtes musulmanes et juives, pour équilibrer la prédominance des jours d’origine chrétienne, pour ne pas dire catholique, dans notre calendrier républicain.

On ne peut que regretter que la plupart de ces propositions n’aient pas été mises en œuvre et qu’au contraire on ait progressivement abandonné le politique d’intégration mise en place à la fin des années quatre-vingt par Michel Rocard. C’était oublier la leçon de Jaurès : « Laïcité de l’enseignement, progrès social, ce sont deux formules indivisibles. Nous lutterons pour les deux. »

Paris Croulebarbe, le 27 mars 2024

Addendum :

On est toujours rattrapé par l’actualité : au moment où je terminais ce billet de blogue, la radio m’apprenait que le proviseur du lycée Ravel à Paris avait démissionné suite aux menaces de mort qu’il a reçues après avoir demandé à une élève de retirer leur voile.

 

[1] Arrêt CPAM de Seine Saint Denis, 19 mars 2013.

[2] Il faut dire que prés de la moitié des détenus sont de confession musulmane.

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